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月夜の海、朔の森

「わがきみは」

ご存知、「君が代」は日本の国歌である。
法制化されたのは平成11年(1999年)であるが
明治13年(1880年)には、古今和歌集から選ばれた短歌に曲がつけられ
広く国民に歌われるようになった。

近代西洋において外交儀礼上欠かせない国歌(national anthem)を
その概念のない当時の日本(の官僚たち?)が、大慌てで作成したものと言われる。

記録によると
明治2年、イギリス公使館軍楽隊長ジョン・ウィリアム・フェントンが国歌(あるいは儀礼音楽)を設けるべきと進言し、それを受けた薩摩藩軍楽隊隊員の依頼を当時の薩摩藩歩兵隊長大山弥助(後の大山巌)が受け、大山の愛唱歌である薩摩琵琶の『蓬莱山』より歌詞が採用された。(Wikipediaより)
とある。『蓬莱山』の歌詞の中から「君が代」の歌詞をそのまま抜き取ったということだ。
その抜き取った部分は、ちょうど『古今和歌集』にも挙げられていて、いわば無難なところを使ったと言えなくもない。

現代では、歌詞の解釈(天皇崇拝につながるのではないかとか・・・)をめぐって
議論(意見)は多々あるだろう(「君が代」を嫌い、決して歌わないという人たちもいる)が、
このブログでは、その点について触れるつもりはない。
確かな根拠などない、単なる私個人の妄想にお付き合いくださる方のみ
続きをお読みいただきたい。
如月の妄想じゃなくて、きちんとしたものを読みたいなという方は
ここに Wikipedia のリンクを貼っておくので、どうぞそちらへ。
        ↓
  君が代 (wikipedia)




それでは、まず歌詞を見ていこう。

君が代は 千代に八千代に さざれ石の いわおとなりて 苔のむすまで

次に、元歌とも言われる『古今和歌集』賀歌の巻頭歌を見てみよう。

わがきみは ちよにやちよに さざれいしの いはほとなりて こけのむすまで

(古今和歌集 巻第七賀歌巻頭歌、題知らず、詠み人知らず、国歌大観番号343番) 

これが時代の変遷に伴い(少しずつ)何度か改変され、今の君が代の歌詞と同じものになった。
『古今和歌集』の撰者の筆頭は紀貫之である(紀友則が急逝したため後を継いだ)が
賀歌(祝賀の歌)の一番目にこの歌を撰び置いたのは紀貫之本人だったらしい。詠み人知らずの歌といっても、貫之自身はおそらくこの歌の出自を知っていたに違いないと思われる。
一説には作者に橘清友(橘諸兄の孫)の名もあがっているが、この歌にはさらに古い元歌があるとも言われていて、それは『万葉集』の次の歌である。

妹が名は 千代に流れむ 姫島の 小松が末(うれ)に 苔生すまでに

(万葉集 巻第二、228番、河辺宮人
ー姫島の松原で若い女性の入水死体を見て悲しんで作る歌)

万葉集のこの歌を見れば、どうしても紀貫之『土佐日記』の終わりあたりに出てくる
死んだ娘を偲んで詠んだ歌が思い起こされる。
ここには関係ないが、ついでに載せておこう。

生まれしも 帰らぬものを わが宿に 小松のあるを 見るが悲しさ
見し人の 松の千年に見ましかば 遠く悲しき 別れせましや

そしてこの歌の後に、

忘れがたく、口惜しきこと多かれど、え尽くさず。
とまれかうまれ疾くやりてむ。

と続いて日記は終わる。

関係ないと言いながら、『土佐日記』の一部をここに引用したのは、ちょっとした理由がないこともない。
貫之の歌は亡くした我が娘のことを悲しんで歌っているのであって、上の『万葉集』の歌(女性の入水死体を見て悲しむ歌)とは関わりがないことは明らかだが、なんとなく雰囲気が似ている。むしろ『万葉集』のこの歌を知った上で(本歌取りとまではいかないとしても)詠んだように思われて仕方がない。

そう考えると、この『万葉集』の歌が『古今和歌集』の賀歌の巻頭歌の元歌であるという説にはどうしても疑問がわいてくる。そんな悲しい響きを持つ歌が、『古今和歌集』という勅撰(帝の命によって編纂された)和歌集の、しかも祝賀の歌の一番目にふさわしいと言えるだろうかと。つまり、紀貫之ほどの和歌に通じた者がそのような不用意なことをするはずがあろうかという疑問がわくのである。

元歌を知らなければ問題はない。
   我が君は千代に八千代にさざれ石の巌となりて苔の生すまで・・・
「我が君」を帝と解釈すれば、なるほど祝賀の歌として適当であろう。
しかし、『万葉集』の歌を知っていたなら(元歌と言われても不思議はないほどに似通ったところがあるのなら)、やはりこれを賀歌の巻頭歌に据えるのは不適切ではないか。

そこで、もう一つの面白い説が私の中に浮上する。それを次に紹介したい。

『古今和歌集』「わがきみは~・・・」の元歌は、実は大変古いもので、九州にあった古代王朝賛歌であるというものだ。

現在の博多周辺に、「千代の松原」「千代町」「細(サザレ)石神社」「井原(イワラ)→岩」と、『君が代』の歌詞に出てくる地名が実在し、さらに、糸島半島近くの桜谷神社の祭神が、木花咲耶姫命(コノハナサクヤヒメノミコト)と石長姫命(イワナガヒメノミコト)であること・・・また、石長姫の別名は苔牟須売神(コケムスメノカミ)であること・・・などを根拠の一部にしている。

志賀海神社に古代から伝わる夜祭り(山ほめ祭り)儀式で、大祓いの祝詞のあとに奏上される台詞を参考までに掲載してみる。

わが君は 千代に八千代に さざれ石の いわほとなりて 苔のむすまで 
あれはや あれこそは 我が君の 召しの御船かや 
志賀の浜 長きを見れば 幾世経ぬならん 
香椎路(対岸の香椎神宮)に 向いたる 
あの吹き上げの浜(海の中道) 千代に八千代にまで

最初の一行は『古今和歌集』と同じであることが一目瞭然だが、「我が君」が誰を指すかが違ってくる。帝ではなく筑紫の王が元歌での「我が君」であったということだ。
しかし、この説にもまた細かい異説があり、「我が君」とは石長姫(磐長姫、イワナガヒメ)のことであるとするものもある。実は、私の妄想はこれを発端に炸裂(笑)したのである。

ようやく如月の妄想にこぎつけた。ここからが本題。前置きが長くなって申し訳ない。

さてさて
「君が代」が『古今和歌集』の賀歌を元にしているというところまではよしとして、
それが更に九州王朝の賛歌から採っているという説は、アカデミックな場所ではまるで相手にされていないようだ。裏づけが甘く、信憑性に欠けるというのが大方の理由だろう。ただ、私にとって、その説の信憑性はどうでもよい。九州王朝、筑紫の王・・・まあ、実際には色々あったのだろう。しかし私は、歴史の真実を暴くより、もっと根源的な謎に興味をひかれる。
磐長姫の意味するところは何なのか?・・・磐長姫は何の象徴か?・・・
そういうところから話を進めたい。

さて、磐長姫は大山津見神の娘である。そして木花咲耶姫の姉でもある。
この二人の姫についての逸話は有名な話なので、ご存知の方も多いだろうが
簡単に説明しておくと・・・。

大山津見神は、天孫ニニギの命に二人の姫を差し出すが、ニニギは妹の木花咲耶姫だけを受け取り、姉の磐長姫を(醜いからと)帰してしまう。
大山津見神にしてみれば、木花咲耶姫にはこの世の美と繁栄を、磐長姫には永遠の生命を託し制約を立てたのに、ニニギが磐長姫を送り返したことで
大山津見は怒り、「天孫の寿命は短くなるだろう」と告げる。

その後、磐長姫はスサノオとクシナダ姫との間の子、八島士奴美(ヤシマシヌミ)神に嫁ぐ。
(八島士奴美神に嫁いだのは大山津見の娘、木花知流(散)姫(コノハナチルヒメ)だとされるが、これは磐長姫の異名であろう。)

ざっと磐長姫について略歴を記してみた。
磐長姫と木花咲耶姫が対になっていることが見てとれると思う。

*どちらも大山津見神(国津神系)の娘でありながら、かたや天孫(天津神系)に嫁ぎ
 かたや八島士奴美神(国津神系)に嫁ぐ。

*天津神系には
 木花咲耶姫(移り変わるこの世のはかない美と繁栄の象徴)・・・幅(延長)世界、時空

*国津神系には
 磐長姫(不変、普遍、永遠の象徴)・・・奥行世界、元素の世界

天津神系は「中和」、国津神系は「等化」とも言える。
進化の可能性は等化側、つまり奥行世界を先行させるところにしかないだろう。
だから、中和を先手に持つ人間の世界では磐長姫(国津神系)は潜在化させられるのだ。

天孫ニニギに木花咲耶姫が嫁いだという逸話の意味するところは、今の人間の次元(時空)の始まりと取れるだろう。
そして、磐長姫が国津神系に嫁いだことの意味は、この時空を裏で支えているものの存在を示唆している。(潜在化した意識の流動)

繁栄と衰退の交代がどれだけ長く続こうが、それは儚い。
美のあるところには必ず醜の概念がつきそう。
木花咲耶姫の美しさは、はかなさにその本質があるように思う。
対する磐長姫には「美」のイメージはなく「繁栄」のイメージもない。
しかし、何か力強さ、確かさのような存在感がある。

もしも、もしも・・・だ。
紀貫之がそういったことを知った上で、「我が君は~・・・」の歌を『古今和歌集』賀歌の巻頭歌に据えたのだとしたら・・・
それが千年の後に日本の国歌となるまでは予想しなかったにせよ
日本を支えているものの存在を、ずっと称え続けることに一役買った(随分と貢献した)ことになるのではないか。天皇家がどうだとか、日本の国家がどうだとかの問題がみみっちく思えてくる。


もう一つ、この歌の一部
「いはほと なりて」の部分について。

「磐・岩」→男性器の象徴
「ほと」→女性器のこと
「なりて」→和合

と読めなくもない。
そして更に、「わがきみ」の「きみ」を
「き」→いざなぎ(男神)
「み」→いざなみ(女神)
ととれば、「わがきみは~・・・いはほとなりて~・・・」で
私の「き」と「み」が和合するというような意味にとれたりもする。
(直接的に男女の和合の意味ととるのは面白くもなんともない。)

大山津見神はイザナギ・イザナミの間に生まれた神である。
時空誕生以前の男神と女神は、時空上の様々な繁栄と衰退の繰り返しのその下(潜在下)で
次の和合を約束しているようなイメージが、(私には)ある。

一般に「きみ」は、君主の意味を別として「あなた」の意味である。
「あなた」の中には「き」と「み」が存在しているのだ。
「私」が「きみ」と呼びかけるとき、その「あなた」は「私」の目の前や横に見えている人ではなく、「わがきみ」として、「私」の中に二人の「私」(「き」の私と「み」の私)がいるのかもしれない。「き」の私と「み」の私の和合、統合こそが、他人のいない世界の「本当の君」かもしれないと思う。


最後に、ほんのついでの話だが
「君が代」の歌詞は、薩摩藩の歩兵隊長、大山弥助が自分の愛唱歌『蓬莱山』から抜き出し採用した、と記事の最初の方に書いたが、大山弥助は後に大山巌と改名していて、この名前の偶然性にちょっと驚く。





以上、君が代の歌詞にまつわる如月の妄想でした。






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とまれかうまれ疾く破りてむ

男もすなる日記といふものを
女もしてみむとてするなり

これは、言わずと知れた『土佐日記』の冒頭部分である。
作者の紀貫之は、自分を女に仕立ててこの日記を書いたとされている。

この有名な冒頭部分に対して、あまり知られていない最後の部分は
とまれかうまれ疾く破りてむ(とまれこうまれとくやりてむ)
こういう一文で閉められている。
「とにもかくにも、(この日記を)さっさと破って(捨てて)しまおう」
と書いてあるのだ。

ここに疑問を感じる人はけっこういるようで、私もその一人なのだが
疑問を持つ人の多くは、なぜ日記を破ろうなどと思ったのか?
というところに引っかかりを感じているように見受けられる。

私自身も、そこに一つのひっかかりを感じはするのだが
それよりも、
「破ろうと言いながら、なぜ破らなかったのか?」
「ただのポーズだったのか?」
それとも・・・無理やりな感じで残されてしまったのか?
というところが非常に気になった。

なぜって?
それは・・・
・鎌倉時代までは明らかに貫之自筆のものが残っていたとされている点
・藤原定家、藤原為家らが、自筆本から写筆したとされている点
(定家は臨書までしている。ただ、為家(定家の息子)の方が原本通りに写したと言われている。)

なんといっても、平安時代は藤原氏の天下である。それだからこそ
平安初期の紀氏である貫之の立ち位置的に(政治的影響力ではなく、歌、文学としての影響力を強く持っていたと推察される)、何か言い知れぬ謎が『土佐日記』に隠されているのではないか・・・などと、妙な憶測が働いてしまったわけだ。

藤原定家と言えば歌道の宗家。その定家が紀貫之の日記を臨書するほどなのだから
その日記は定家的に大きな意味があったのだろうと言ってもよいだろう。
新古今和歌集の代表撰者であった定家は、古今和歌集の代表撰者である貫之のことを尊敬していたのだろうか。(貫之の『古今仮名序』は日本最古の歌論としても有名。)
なんかね、そう素直には取れない気もしている。
紀氏と藤原氏・・・だからね、やっぱり、ここは・・・。(と言葉を濁しておく)

いろいろと憶測も飛び交いながら、私としては
最後の一文は、貫之の「うまいところ」だったのだろうと思っている。

貫之は、土佐での任務を終えて任地を離れるとは言え、
帰路の途中も当然のことながら、仕事として日記をつけていただろう。
これは、そのころの常識として「漢文」で書かれていたはずである。
冒頭にある通り、当時の日記とは男が(仕事、公用で)書くものであった。

でも、貫之としては、そんな漢文の公的な日記(日誌ですね)より
得意の仮名(女手とも言われるが、歌を詠むときは男でも仮名で書くのが普通)で
心情や旅情を書き留めておきたかったのかもしれない。
もしかしたら、京に戻ってきた後に、漢文の日記を頼りに(日付はもちろんのこと、出来事を細かく記してあるはず)、ごくごく私的な文章を書きたくなったのかもしれない。(土佐の地で亡くした娘への想いとか)
女ということにしてあるのは、本気で女に見せかけるつもりというのでもなく(女性的ではない表現も多々見られる。騙すつもりならそんなマヌケなことはしないはず)
茶目っ気の一つだったかも知れない。

この日記が、間違いなく後の女流日記文学に大きく影響したはずだし
その辺のところ、案外貫之はわかっていてやったような気もしている。

なかなかに本音を言いにくい時代だった(どの時代にも同じような問題はあるが、平安の初期なんて、ほんと、紀氏にとっては大変な時代だったと思われる。)

駄洒落やジョーク、ユーモアのセンス抜群の貫之は、何食わぬ顔であちこちに時限爆弾を仕掛けていたかもしれないと思っている。
(「君が代」が現代日本の国歌となったのも、貫之の仕掛けがあったからだろう。この辺りの話は、また機会があれば書こうと思う。)

和歌(やまとうた)に関して、なにか膨大な知識を持っていたと思われる貫之の、曰くありげな(女になりすまして書くなどという、とんでもない発想の)日記を、後の世に藤原定家が大事にしたのも頷ける話である。

そして、最後の一文
「とまれかうまれ疾く破りてむ」・・・
こんなものは、はやく破り捨てなきゃなあ・・・と
書きつつ、きっと長い時代を超えて読まれることになるのも
貫之は予想していただろう。

全く、『土佐日記(古くは土左日記)』と言いながら、土佐から京に帰る旅の日記であって
土佐での赴任中の出来事を記しているわけではないあたり・・・
定家本の奥書によれば、貫之の自筆で『土左日記』の外題があったとされる。
要は、『土左日記』には、別のタイトルが元々あったかもしれないということになる。
(外題と内題は同じこともあれば違うこともある)

なんてことのない、教科書によく載っている『土佐日記』だが
よくよく考えると謎は多い。







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「おと」から「うた」へ

言葉も歌も、ともに音を起源に持っている。

『言葉』おと→こと(oto→koto)+ば・・・「おと」に子音kがついたもの+「ば」
『歌』 おと→うた(oto→uta)・・・「おと」の母音が変化したもの。

語る(語り)はどうだろう?
「かた+る(り)」として、「かた」の部分は
「おと」→「こと」→「かた」(oto→koto→kata)
         ・・・「おと」に子音kがつき、さらにそれが母音変化したもの。

ついでに「物」はどうだろう?
「おと」→「もの」(oto→mono)
         ・・・「お」に子音mがつき、「と」の子音が変化(k→n)がしたもの。

こうしてみると、「oto」は、非常に重要な基礎的「音」であろうと考えられる。
「言葉」「歌(詩、唄、唱、詞、詠)」「物語」の、いずれの語をとってみても
「音」がその内部にひそんでいるのがわかる。

「音」なくして、言葉も歌も物語もあり得なかったのだ。

私たちは、ふだん当たり前のように言葉を使い、口から音を発して(発声)
他者とのコミュニケーションを行い、独り言を言ったりしているが
あまり自分の出す音(声)に気を遣うことはしない。
声に気を遣うのは歌うときぐらいだろうか?
(電話の応対とか、女性なら甘えた声とかもあるかもしれないが)



言葉と歌はともに音から生まれたが、音が言葉になるのと歌になるのには、明らかな(機能上の)分岐があったのだと思う。
だから、言葉によって歌が歌われるのではなく、(歌は言葉を使ってはいても)
本来言葉とは別系統で生まれたものと言えるかもしれない。

物語の「かたり」は、言(葉)が更に発展派生したものとも考えられるから
つまりこれも、歌とは別系統なのだ。

日本の歌は和歌と呼ばれ、詠むものであるが、「詠ずる」は声に出して歌うということだから、その点では「詠む」は「歌う」と同義。

とすると、歌は語らないものなのかもしれない。
語る歌があってもいいが、語りの「音」が歌の「音」と一致しないと、どこか違和感が残ったり耳障りだったりすることもありそうだ。

言葉は、その性質上、意味を固定する傾向が強いものだから
私たちは、しばしば言葉によって縛られたり、
言葉で他者を縛ったり(他者に縛られたり)、自分で自分を縛ったりもする。

言葉の意味を大事にし過ぎた結果、言葉の持つ「音」の部分(要素)の重要性を忘れてしまうのだ。
何を言うか(何と言われるか)ばかりを気にして
そこに焦点を当て過ぎると、自分の声がどんなふうに空間で響いているか
(あるいは、自分の肉体での響き方)をまるで無視して発声してしまう。

もっと、歌うように話してみてはどうだろう?
「話す」は「放す」でもある。
歌は、自分の音を外に放すことと言えるかもしれない。

私たちは、日々、言葉を操りながら生きているが
歌のように(歌だと思って、歌うときと同じくらい声に気を配って)おしゃべりしてみると、
ただのおしゃべりが、案外、小鳥のさえずりのような、耳に心地よい音になるかもしれない。

そう、私たちは、本来誰もが歌うたいなのだ。
言葉の意味に縛られ過ぎず、意味を彩りの一つとして歌に乗せるような
そんな物語が、あってもいいかなと思っている。




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